Voici le début de la grande prière de Jésus en saint Jean. Mais Jean-Marie Martin précise : « On peut très bien comprendre que, pour étudier la prière chez saint Jean, on examine d'abord la prière du Christ et ensuite la prière des chrétiens. Mais la façon dont nous entendons cela d'entrée n'est pas fondée, n'est pas satisfaisante.»

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Jn 17, 1-5 : la prière de Jésus

Aujourd'hui[1], nous allons entreprendre un texte de saint Jean. Je dis cela parce que, la dernière fois, nous avions entrepris des exercices préparatoires, très écartés l'un de l'autre d'ailleurs, puisque le premier nous dépaysait en essayant de penser la prière autrement que nous ne le faisons spontanément. Il était du plus étroit apparemment, du plus enfoncé dans une rigueur étrangère. En revanche, le second portait sur un texte facile, un texte à notre portée et qui, en outre, présentait une prière qu'on serait tenté de caractériser comme une prière de mécréant.

Or justement, cet écartement entre les deux est très important à tenir parce que, très probablement, c'est à la mesure où nous pénétrerons dans la différence de ce que signifie le mot de prière par rapport à nos acceptions usuelles que nous serons libérés d'un certain nombre de préjugés et rendus capables d'entendre de façon positive des choses par rapport auxquelles, peut-être, nous aurions été hâtivement juge et juge sévère. Vous voyez quel était le projet.

Aujourd'hui, nous prenons un texte de Jean.

Indications sur la direction de notre lecture.

Pour nous resituer dans le mouvement du premier exercice de la dernière fois, je rappelle, même si on peut le formuler autrement, qu'on peut dire ceci : « La parole précède l'homme ». On pourrait même dire auparavant que « l'homme précède les hommes ».

« La parole précède l'homme » : je ne sais pas si cette phrase vous dit quelque chose. Elle peut avoir sens dans beaucoup de régions, et toutes sont en un certain sens assez valides.

Nous verrons sans doute que, chez Jean, le nom précède la parole. Qu'est-ce que cette parole qui n'est pas celle dont nous avons probablement conscience ?

Déjà à un niveau banal nous avons en général conscience, d'une façon hâtive sans doute, d'être ceux qui parlent, alors que pourtant nous sommes largement parlés, et ceci pour le meilleur et pour le pire : la parole précède l'homme. Et nous retrouverons cette situation-là dans un sens beaucoup plus exigeant.

Donc, toute mon intention est, pour parler sommairement, de vous inviter à faire porter tout le poids de ce qui est le plus être(ce qu'il y a le plus) sur la prière. Autrement dit : l'essence de la parole, c'est la prière.

Nous avons dit : la parole précède l'homme. Maintenant nous disons que l'essence de la parole c'est la prière, et que c'est la région du nom, parce que nous aurons à voir que prier est toujours prier "dans le nom" et pas "au nom de". Voilà la direction.

La prière de Jésus en Jn 17, 1-5

Le texte de saint Jean que nous allons voir, nous avons eu l'occasion de l'ouvrir à plusieurs reprises. Nous le retrouvons aujourd'hui. Nous en lisons simplement cinq versets. Puis nous allons quitter ce chapitre 17 pour voir successivement d'autres aspects de la prière.

La première prière que nous envisageons ici, c'est la prière du Christ. Ce n'est même pas fondé dans notre esprit pour l'instant. On peut très bien comprendre que, pour étudier la prière chez saint Jean, on examine d'abord la prière du Christ et ensuite la prière des chrétiens. Mais la façon dont nous entendons cela d'entrée n'est pas fondée, n'est pas satisfaisante.

 « ¹Jésus, levant les yeux vers le ciel, dit : "Père, l'heure est venue, glorifie ton Fils, que le Fils te glorifie, ²selon que tu lui as donné l'accomplissement de toute l'humanité, en sorte qu'à tous ceux que tu lui as donnés, il leur donne vie éternelle. ³Et c'est ceci la vie éternelle, qu'ils te connaissent, toi, le seul Dieu véritable et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. ⁴Moi, je t'ai glorifié sur la terre en achevant l'œuvre que tu m'as donné de faire, ⁵et maintenant glorifie-moi, toi, Père, auprès de toi, de la gloire que j'ai eue auprès de toi avant que le monde fût." »  Le verset 6 poursuivra : « J'ai manifesté ton nom aux hommes que tu m'as donnés...»

1) Verset 1a : « Jésus, levant les yeux vers le ciel, dit : "Père" »

Nous sommes ici dans des textes qui peuvent paraître ingrats, parce qu'on n'y décèle pas beaucoup de gestuelle, pas beaucoup d'anecdotes, pas beaucoup d'événements. C'était aux chapitres 14, 15, 16, ce que l'on appelle un discours, et c'est ici au chapitre 17 une prière qui est adressée au Père, et c'est pourquoi il faut être attentif au moindre cillement de gestuelle. Ici, c'est justement une gestuelle de l'œil :« Levant les yeux vers le ciel, il dit : "Père." »

Nous trouvons ici quelque chose qui peut paraître tout à fait minime et même tout à fait convenu  et, en réalité, nous verrons qu'il n'en est rien. Par où commencer pour expliquer ce lever les yeux vers le ciel et ne rien oublier de ce qui est important ?

a) Le trajet qu'est la prière de Jésus.

Dans un premier temps, on pourrait dire qu'il y a ici le jet du regard ou le trajet qu'est la prière. La prière est un trajet, un jet et un trajet, c'est-à-dire que c'est ce qui "mesure" – à condition qu'on n'entende pas le verbe mesurer au sens quantitatif de kilométrage – ce qui mesure la différence, la distance entre terre et ciel. Cette distance entre ciel et terre est l'ouverture de l'espace, la verticalité, une direction de l'espace, une dimension de l'espace. Il y a là un trajet.

Nous disons : jeter un regard. Nous disons même : jeter un œil.  Et cependant, l'expression française jeter un œil n'égale pas lever les yeux. En effet l'œil et le regard disent rigoureusement la même chose dans certaines langues, et ça semble le cas pour les deux expressions jeter un regard et jeter un œil alors que chez nous l'œil et le regard sont différents : quand nous disons  jeter un œil, nous jouons car l'expression normale serait : jeter un regard.

Que, dans notre chapitre 17, lever les yeux soit un trajet se manifeste en ce que ce regard va vers le Père. Aller et venir sont les opérations que le Christ fait,  c'est même son œuvre. « D'où je viens », « où je vais » : « Je vais vers le Père » : c'est le verbe venir avec toute l'importance que comporte cette façon de marquer la dis-tance, une dif-férence à partir de quoi ciel et terre prennent sens. Il n'y a pas d'abord : poser le ciel et la terre, tels que, ensuite, on puisse marquer leur distance ou leur différence, c'est la différence qui les pose en regard l'un de l'autre, qui les distingue et qui du même coup est susceptible de les réunir.

Nous sommes ici dans la distance, dans un problème de proximité ou d'éloignement qui sont d'autres qualités de l'espace. Et nous sommes toujours dans la question : « Où ? », la question du lieu. Nous verrons que la question du lieu et la question du nom sont, du point de vue hébraïque, finalement la même question.

J'ai donc dit que :
– "vers le ciel", venir et aller, c'est ce que Jésus dit : sa prière c'est le dire.
–  "Je vais et je viens", c'est ce qu'il fait, c'est son comportement, sa posture, sa démarche, son allure exactement.
– Être tourné vers le Père dès l'arkhê et demander que cette tournure vers le Père, celle-là même qui était avant que le monde fût, s'accomplisse dans l'eschaton, c'est l'être du Christ.

Dire, faire ou être, c'est la même chose. Toute la christité est dans ce trajet, trajet qui ouvre un espace et le maintient comme espace, trajet qui ouvre donc toutes les capacités de penser et de repenser les éloignements et les proximités, y compris la proximité du prochain.

 Tout ceci précède les spéculations sur je et tu qui sont très importantes, mais je et tu n'est pas ce à partir de quoi nous pouvons partir. Toi, moi, les deux petits mots : « Glorifie-moi, toi » : il y a du pronom personnel dans cette prière, abondamment. D'où prend-il sens ?

Nous savons bien qu'il ne faut pas partir de notre psychologie pour entendre ce que veut dire le mot de père dans ce texte, et de la même manière, il ne faut pas partir de notre idée du sujet ou de l'ego comme sujet, au sens usuel du terme, pour comprendre ce que veut dire je et ce que veut dire tu dans cette prière. On pressent cela.

b) L'expression "lever les yeux" dans l'évangile de Jean.

Jésus lève les yeux. Dans l'évangile de Jean, il y a cinq ou six verbes grecs pour dire voir, observer, parmi lesquels il y a l'expression "lever les yeux" qui se trouve à quatre reprises.

 1. Trois fois, c'est le Christ qui lève les yeux.

Deux de ces trois fois, il lève les yeux vers le ciel et dans ces deux cas, il s'agit de la prière.

– ici, c'est la demande de sa propre Résurrection.

– le deuxième exemple se trouve au chapitre 11, avant la résurrection de Lazare : c'est l'action de grâces pour la résurrection de Lazare qui n'est pas encore accomplie. Étrange ! Demande et action de grâces sont la même chose, elles sont le sens du don. Seul le don se demande et c'est seulement pour le don qu'on rend grâces. Cela dit la qualité d'espace, la qualité de relation.

La qualité d'espace qui suscite quelque chose comme Père et Fils, c'est le don, comme le je et tu du Christ s'adressant à son Père. Aussi, le verbe donner se trouve-t-il dix-sept fois dans le chapitre 17. Il constitue la teneur même de ce chapitre. Les sujets, les compléments indirects (au datif en grec), les compléments directs changent, s'inversent : peu importe ! La teneur de ce que signifie le verbe donner, voué à dire la qualité d'espace de cette page, et aussi la qualité d'espace de ce qui est en question dans cette page – nous verrons comment cela s'appelle – c'est ce qui vient en avant ici dans notre écoute.

Une troisième fois, on trouve l'expression lever les yeux, au chapitre 6, mais cette fois Jésus lève les yeux et voit la foule qui vient vers lui. Il lève les yeux sur l'humanité.

Ces deux lever les yeux vers le ciel et lever les yeux vers la foule, ne sont pas hasardeusement rapprochés. C'est une constante chez Jean de ne parler de Jésus que comme une relation et non pas comme un sujet qui fait une chose : ne jamais en parler autrement que dans une double relation, dans une relation au Père et dans une relation à la totalité de l'humanité.

 On pourrait en donner des exemples nombreux et il y a plusieurs façons de dire cela chez Jean. Celle que nous avons dans notre texte se trouve au verset 5 où le Christ demande de retrouver la gloire qu'il avait auprès du Père : « Glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi…» Ça semble tourner, être un retour au même. Mais non, cette demande il la fait « en tant que je suis l'accomplissement de la totalité de l'humanité » (d'après le v. 2), c'est-à-dire en tant que « tu m'as remis d'accomplir la totalité de l'humanité », que « tu as remis la totalité dans mes mains », autre expression de Jean. « ¹² Et de ceux que tu as mis dans mes mains, je n'en ai perdu aucun. »

C'est très précisément en tant qu'il est en charge de la totalité de l'humanité qu'il demande cette glorification pour qu'il soit accompli et qu'ainsi se trouve accomplie la parole : « Faisons l'homme à notre image » (Gn 1, 26),c'est-à-dire « Faisons l'homme comme notre Fils, ou comme notre présence, ou comme notre gloire », tous ces mots s'égalent. Cette parole n'est pas citée ici mais elle est sous-jacente dans beaucoup de lieux chez Jean et chez Paul.

2. Invitation est faite aux disciples de lever les yeux.

Il y a un quatrième lieu où il est question de lever les yeux, mais cette fois, c'est une invitation qui est faite aux disciples. Ceci se trouve à la fin du chapitre 4, lorsqu'il dit : « Levez les yeux. » De quoi s'agit-il ?

C'est à la fin de l'épisode de la Samaritaine. Les disciples reviennent de la ville : « Vous dites : encore un quadrimestre et la moisson sera là. » C'est une façon de voir, la façon des disciples C'est la façon de voir de ceux qui ont "la vue basse". En réalité, si on lève les yeux on voit autre chose. « Levez les yeux, les champs sont déjà blonds, prêts pour la moisson. » Il y a un regard qui voit toutes choses dans la lumière de l'eschaton, dans l'espace de l'eschaton, dans l'âge (l'aïon) de l'eschaton. Et c'est cet espace qui est en question ici dans notre texte.

2) Verset 1b : « Père, l'heure est venue, glorifie ton Fils. »

La suite du texte va nous dire quel est cet espace qui est ouvert.

a) L'heure.

Jésus dit : « Père, l'heure est venue. » Qu'est-ce que l'heure ? L'heure, c'est la saison, même si chez nous le mot de saison vient étymologiquement du verbe semer – il y a quatre saisons qui ont à voir avec la semaille – ici la saison qui est évoquée c'est la moisson, c'est peut-être même l'unité de la semaille et de la moisson. En effet,  ce thème était en question à la fin du chapitre 4 auquel nous avons fait allusion : « en sorte que le semeur se réjouisse en même temps que le moissonneur, ³⁷car en ceci la parole est vraie : "autre le semeur, autre le moissonneur". »

La saison, ici, c'est l'accomplissement. Mon heure, c'est mon être accompli. L'heure de l'arbre, c'est sa floraison ou sa fructification suivant le point de vue que l'on porte par rapport à la semence.

b) La glorification du Fils.

« L'heure est venue. » En effet : « Glorifie ton Fils » or la gloire est un nom de la résurrection. Nous entendons par là que l'espace en question, l'espace qui s'ouvre, c'est l'espace de résurrection.

« Glorifie ton Fils » : on sait que c'est devenu ensuite presque une redondance puisque Fils signifie ressuscité ou habitant de la demeure paternelle, celle du libre et non de l'esclave., donc tout ce qui tourne autour, qui est développé à travers ces termes qui se réunissent, qui s'imprègnent l'un l'autre lorsqu'ils sont pensés à partir de l'expérience même de résurrection.

Donc « Glorifie-moi comme Fils » dit : « que la Résurrection me manifeste comme Fils ». Glorifier, c'est rendre présent.

c) La glorification du Nom.

 « Glorifie ton Fils » : Nous avons un texte parallèle, puisque Jésus dit au chapitre 12 : « ²⁷Ma psychê est troublée. Que dis-je ? Père, sauve-moi de cette heure. Mais non, je suis venu pour cette heure, Père, glorifie ton Nom.". » Fils et Nom sont deux dénominations de Jésus, et même, pourrait-on dire, deux dénominations de même rang.

3) « La parole précède l'homme » : la lecture des Valentiniens.

a) Le thème du Nom. L'homme véritable c'est le Fils un.

Je prendrai tout une séance pour parler du Nom, parce que ce terme nous est à la fois très étranger et très essentiel à l'intelligence d'un bon nombre de textes. Nous aurons à voir que le Nom n'est justement pas un nom. Le Nom c'est l'essence de toute possibilité de dénomination. Le Nom désigne le propre. Le Nom n'est pas un nom, comme nous avons dit à propos du pain : le pain véritable n'est pas du pain ou un pain.

De même, il faudrait dire que l'homme véritable n'est pas un homme parmi les hommes. L'homme véritable, ou la manifestation de l'homme véritable, c'est le Fils de l'homme, car le fils est la manifestation de ce qui est en semence dans le père.

Jésus est le Fils de l'homme : il est l'homme véritable et il se fait un homme parmi les hommes mais cela ne constitue pas son identité ! En effet son identité se manifeste dans la résurrection, or il ne ressuscite pas comme un parmi d'autres puisqu'il ressuscite comme l'unité de l'humanité, comme le Monogénês (le Fils-un).

b) La table des dénominations des Valentiniens.

Il y a des anciens qui ont médité de très près ces dénominations et leurs rangs réciproques dans une table des dénominations. C'est très difficile à lire parce que c'est recouvert de ce qui nous paraît être tout un fatras.

1. Il y a en premier[2] le Monogénês, qui est le même que l'Arkhê et qui est probablement le même que le Nom. Ensuite, nous avons le fractionnement du Nom, donc les dénominations avec des rapports entre les différents noms qui sont :

– soit des rapports verticaux, c'est-à-dire généalogiques comme père-fils ;

– soit des rapports horizontaux de masculin et féminin. Ce sont des couples étant entendu que ces couples sont "essentiellement" masculin-féminin, c'est-à-dire pas seulement époux et épouse mais aussi bien frère et sœur. C'est-à-dire qu'il y a un lieu où l'importance de la différence du masculin-féminin est antérieure à la distinction du couple et de la fratrie.

2. Par exemple, la première dénomination qui vient de Monogénês c'est Logos, qui, du point de vue de son origine paternelle, peut être nommé par le Nom également. C'est pour cela que les dénominations ne sont pas des individus clos. Mais ce ne sont pas non plus des universels dans notre sens.

Il y a là un problème essentiel à la lecture de l'Évangile car la question essentielle de la lecture de l'Évangile c'est : qu'est-ce que le Christ vient faire là, quelle est sa place qui est de n'être ni l'universel dans notre sens, ni un singulier dans notre sens ? Jésus fait allusion à cela : « Il vous est bon que je m'en aille, sinon je ne viens pas dans ma dimension de pneuma » (d'après Jn 16, 7). Et la dimension de pneuma, c'est la dimension de la plénitude des dénominations.

3. À la génération issue de Logos (la Parole) on a Anthropos (l'Homme). C'est une autre façon de dire que la parole précède l'homme. Nous trouvons un lieu où se trouve la phrase énigmatique que je vous ai dite au début de notre rencontre, en précisant qu'elle pouvait être entendue dans bien des régions : la parole précède l'homme. Elle se trouve ici, située dans cette table des dénominations.

À chacun de ces noms masculins (Monogénês, Logos, Anthropos…) correspond l'aspect féminin. C'est-à-dire que la façon dont on est un est une articulation autre lorsqu'il s'agit du rapport masculin-féminin et du rapport père-fils. Les articulations syntaxiques des noms sont donc les liens familiaux. La symbolique des liens familiaux est beaucoup plus importante que l'actif et le passif de nos verbes, ou que le sujet et le complément. Nous sommes ici dans une table qui n'est pas inerte. D'ailleurs cette table est toujours, chez les anciens, un récit.

– À Monogénês qui est masculin correspond Alêthéia (la Vérité) qui est un nom féminin.

– À Logos correspond Zoê (la Vie).

– À Anthropos (l'Homme) correspond Ekklêsia, c'est-à-dire l'humanité convoquée, appelée. En effet d'après la Genèse : « Dieu dit :"Faisons l'homme (anthropos) à notre image"… mâle et femelle il les fit" », et saint Paul a très bien compris que l'homme dont il est question c'est le Christ ressuscité, et que l'accomplissement de cette parole, c'est le couple du Christ ressuscité et de son épouse l'Ekklêsia, c'est-à-dire l'humanité convoquée en lui.

c) L'intervention de Christos / Pneuma dans le récit gnostique.

Tous les noms précédents sont mis dans un récit. Au cours de ce récit, à la suite de l'aventure de Sophie (la Sagesse) les noms se trouvent déchirés, désunis, et alors intervient le couple Christos / Pneuma. En effet pneuma est considéré comme un nom féminin puisque ce mot qui est neutre en grec correspond au mot hébreu rouah qui est féminin.

Le Christos, qui est précisément oint de Pneuma, a une fonction très précise dans ce récit : reconduire la multiplicité turbulente des dénominations dans leur unité première, manifestant ainsi celui qui est le "fruit" de tout le Plérome, et faire apparaître la lumière : c'est l'accomplissement de « Lumière soit » dans la dimension de résurrection. Et pour cela, il faut que le Pneuma enseigne les autres noms, leur apprenne à ne pas se tenir distincts et étrangers les uns des autres, mais à s'unir dans une eucharistia, et il leur apprend à eucharistier.

d) L'eucharistie christique précède notre propre eucharistie.

Ce qui se passe ainsi dans la région du Nom accomplit et constitue l'eucharistie christique, et ceci précède absolument le mot eucharistie au sens où ce mot est un nom pour dire notre prière.

On a cette distinction dans les premiers textes de Paul : distinction unifiante entre eulogia et eucharistia en grec, c'est-à-dire bénédiction et eucharistie, ce qui correspond sans doute à berâkâh et tôdâh en hébreu.  Ces mots disent la qualité d'espace de don qui est évoqué ici.

Et le bruissement des noms lorsqu'ils sont en accord constitue la dimension de gloire du Christ, constitue la louange qui nous précède et à laquelle nous sommes convoqués.

Pour nous, prier ne sera jamais rien d'autre –  et c'est beaucoup plus que ce que nous en pensons –  ne sera jamais rien d'autre que d'accéder à l'espace de l'eucharistie qui nous précède, qui est l'eucharistie christique.

e) L'espace préexistant de louange ouvert par le Sanctus.

Du reste, dans notre propre Eucharistie, l'espace de la louange est annoncé en  premier dans le Trisagion : « Hagion, hagion, hagion (sacré, sacré‚ sacré) » –  que nous traduisons : « Sanctus, sanctus, sanctus ». C'est le champ même de l'espace qui est ouvert au chapitre 6 d'Isaïe : « Le ciel et la terre sont emplis de ta gloire, hosanna au plus haut des cieux »etemplir est un mot du pneuma.

Tout ceci se réfère à l'évocation des Rameaux : de façon tout à fait inconsciente, puisqu'on est inconscient de tout ce qui se passe dans le moment de la Passion, les disciples acclamaient le Christ avec des rameaux, mais cela persiste après la Résurrection, et ne peut être lu dans son sens qu'en référence à l'Écriture et à ce geste d'acclamation lors de l'entrée royale dans la Jérusalem neuve qui est le lieu.

« Béni soit celui qui vient dans le Nom" : tous les mots de cette phrase, dont les références bibliques sont très claires, ouvrent l'espace préexistant de louange.

C'est pourquoi, dans nos Eucharisties, la préface qui introduit à la prière eucharistique dit que nous pouvons être associés à cet espace de louange qui est celle des habitants des cieux, à quoi sont convoqués les habitants de la terre : « C'est pourquoi, avec les anges et tous les saints, nous proclamons ta gloire, en chantant d'une seule voix : "Saint, saint, saint…" ».

4) Lecture des versets 1c – 4.

Revenons au chapitre 17.

 « Glorifie ton Fils, ce qui est que le Fils te glorifie". Nous avons ici, non pas simplement un lieu christophanique, mais un lieu proprement théophanique à la mesure où la manifestation de Jésus comme Fils est la manifestation du Père : s'il est manifesté comme Fils, cela veut dire qu'il y a Père. Car il n'y a rien d'autre à voir que la manifestation du Père. N'est visible que ce qui se donne à voir de lui, que ce qui peut se donner à voir de lui : donc c'est le Fils, mais c'est la présence du Père. Ce thème va être évoqué tout au long du chapitre 17.

« …²Selon que tu lui as donné d'être l'accomplissement de toute l'humanité –  il n'est jamais question de Jésus comme d'un homme singulier, mais toujours dans sa relation à toute l'humanité – afin qu'à tous ceux que tu lui as donnés, il leur donne vie éternelle – le mot de vie éternelle intervient ici – ³car c'est ceci la vie éternelle, qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. » La définition de la vie, ou vie éternelle, se fait par le verbe connaître, qui est un verbe majeur chez Jean. « Toi le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ  »: pour le moment, le rapport qui existe entre les deux n'est pas dit, mais cela va être développé dans un des thèmes de ce chapitre 17.

« ⁴Moi, je t'ai glorifié sur terre – nous avons une reprise au verset 6 : « J'ai manifesté ton nom aux hommes » c'est-à-dire : « Je me suis manifesté comme ton nom ». C'est le même, mais qui se dit au verset 4 : « Moi, je t'ai glorifié sur terre », en quoi ? Précisément, ce qui était appelé l'heure au verset 1 est appelé maintenant l'œuvre – en achevant l'œuvre que tu m'as donné de faire. »  Le verbe donner resurgit ici. Qu'est-ce que l'œuvre ?

L'œuvre c'est simultanément, chez saint Jean, deux choses :
– d'une part, c'est la mort-résurrection du Christ,
– d'autre part, c'est l'accomplissement de l'humanité.

 Même si nous ne voyons pas très bien en quoi la mort-résurrection du Christ a à voir avec l'accomplissement de la totalité de l'humanité, la première chose à faire, c'est d'apercevoir que, pour Jean, cela dit la même chose. Pour le texte que nous essayons d'entendre, cela dit la même chose. Et tant que nous n'entendons pas que c'est la même chose, nous ne sommes pas au texte.

Entendre le non-dit.

Avant de vouloir s'arrêter à ce que j'ai compris du texte pour pouvoir le redire, première chose : repérer comment ça se tient dans le texte, et non pas quel bruit ça fait chez moi tout de suite ! En effet être au texte, de même qu'être en dialogue, c'est entendre le non-dit ou le silence à partir de quoi des choses dites se tiennent ensemble. Or elles se tiennent ensemble chez mon interlocuteur bien avant qu'elles ne se tiennent ensemble chez moi. D'ailleurs peut-être ces choses se tiennent autrement chez moi, ce qui, par rapport au dialogue, est une chose très importante. Entendre, c'est d'abord entendre le silence, c'est à dire le non-dit à partir de quoi le dit se tient. Il faut la patience d'entendre la phrase jusqu'au bout. Cela peut durer une vie, par exemple pour entendre la phrase secrète de quelqu'un. C'est ce qui interdit d'ailleurs qu'aussitôt je l'arrête en lui disant : « Moi je ne pense pas comme cela. » Une des vertus fondamentales du dialogue, c'est l'attente : attendre, tendre à… sans trop s'attendre à… Parce qu'attendre peut être attendre je ne sais quoi, tandis que s'attendre à, on s'attend toujours à quelque chose.

5) Verset 5.

« Et maintenant glorifie-moi, toi, Père, de cette gloire que j'ai eue auprès de toi avant que le monde soit. »  On a un apparent retour qui n'est pas un retour stérile, qui est un retour où se manifeste à la fois l'identité et la différence de la semence et du fruit.

Tous les thèmes johanniques sont convoqués dans un texte comme celui-ci. Tout ce que nous avons appris se retrouve confirmé. Et ce texte-là a besoin, pour être entendu, que nous ayons gardé en mémoire beaucoup de choses.

S'il s'agit de s'approcher, l'approche est du plus profond de l'un au plus profond de l'autre. En fait cela n'a pas beaucoup de sens pour nous, parce que le plus profond de moi-même, je ne le sais pas. Mais dans le cas où il s'agit d'approcher la parole de Dieu, le plus profond de moi-même et le plus profond de l'autre, je sais que c'est le même, puisque la volonté de Dieu est ma volonté authentique. Donc en moi il y a je et je, et le je que je sais n'est pas l'expression totale du je que je suis. En effet le je que je suis en vérité est constitué par un avoir été et un avoir à être qui sont le même.

 Or avoir été et avoir à être, cela a un sens dans un certain rapport de temporalité et cela a un autre sens dans le rapport de l'arkhê (qui n'est pas le commencement) à l'eschaton. La différence entre l'arkhê et le commencement c'est qu'après le commencement ce n'est plus le commencement, dans l'histoire, tandis qu'après l'arkhê c'est encore beaucoup plus l'arkhê. En effet l'arkhê est ce qui ouvre et continue à régner dans ce qui est ouvert. Vous avez ici la définition du mot arkhê qui est le premier mot de l'évangile de Jean.

D'autre part j'ai parlé d'eschaton, en fait même si ce mot se trouve parfois chez saint Jean, il emploie plutôt le mot téléiosis qui signifie la perfection au sens de faire pleinement, d'achever.

Conclusion.

Voilà ces cinq versets qui sont la prière consistante, la prière subsistante, la prière à quoi je peux, éventuellement, être agrégé. Je peux être évoqué ou invoqué, pour entrer dans cette invocation qui me précède.

Car je vais vous le dire secrètement : il n'y a que Dieu qui parle à Dieu, oui c'est son Logos, et nous prenons part à ce parler-là. Nous avons notre part, et cela constitue, du reste, notre être le plus intime.

Évidemment, nous sommes orientés ici dans une direction qui est très loin d'un examen des attitudes de la prière, de savoir comment cela se passe psychologiquement, toutes les questions que nous posons autour de la prière : peut-on prier pour les morts, peut-on prier pour quelqu'un, faut-il prier en chantant, faut-il prier assis ou debout, est-ce que la prière est efficace parfois, est-ce qu'elle ne l'est pas d'autres fois, toutes ces questions usuelles sur la prière sont ici hors de mise. Je ne veux pas dire qu'elles sont nulles. Mais nous ne partons pas de là. Nous partons de ce que nous avons essayé de  penser.

Projet pour la suite des rencontres.

Justement, le rapport de la prière du Christ et de notre prière est la question qui va venir aussitôt. Nous ouvrirons des textes qui seront puisés dans les chapitres 14, 15, 16 qui précèdent ce chapitre 17 où il est question abondamment de la prière. Nous verrons comment la prière dénomme un moment constitutif de l'être christique : christique en Christ et en nous, en prenant le mot "moment" au sens de "aspect".

 Ensuite nous verrons précisément la prière dans son cheminement, c'est-à-dire le cheminement de ce qui suscite et ouvre le chemin de prière, cheminement que Jean a étudié de très près : le rapport de la prière et de la recherche, le rapport de la prière et du trouble, le rapport de la prière et de la question : qu'est-ce que la question chez Jean ?

En effet nous avons tout ce processus :
– il commence par le trouble (taraxis),
– il va du trouble à la mise en mouvement, en recherche (zêtêsis). Mais que veut dire la recherche ?
– la recherche se transforme en question : érôtaô (je demande ou je questionne).
– et enfin cela se tourne en prière (aïtêsis). C'est là qu'on trouve la prière proprement dite.

Nous avons ici un chemin qui est repris à plusieurs endroits chez Jean et qui constitue une structure de pensée.

Voilà, en gros, les espaces qui nous sont ouverts. À la suite de quoi nous reviendrons à ce chapitre 17 pour le continuer si nous avons le temps.